Мифы и сказания коренных жителей Приморского края

На территории Приморского края проживает множество народностей – удэгейцы, нанайцы и орочи, которые жили здесь ещё до прихода русских путешественников и начала освоения Дальнего Востока. У этих народностей много общего – они селились в низовьях Амура, в Приморье и на Сахалине, занимались охотой и рыболовством. А ещё принадлежали к одной тунгусо-маньчжурской этнической ветке, и конечно, имели собственное представление о мире и его устройстве, о чём и слагали сказки и легенды.

И удэгейцы, и нанайцы, и орочи делили Вселенную на три яруса: верхний – небесный, средний – земной, нижний – подземный. Верхний мир назывался Буа или Боа – это и название неба, как пространства, и имя божества. По-другому – Эндури и Боа-Эндури. Миром в представлении коренных народов Дальнего Востока он управлял через своих помощников. Чаще всего им выступал Хадау: в одних мифах упоминается как просто помощник, в других – как сын. По поручению отца он создаёт землю, населяет её людьми и учит их добывать огонь и пищу, строить дома. По другой версии мир сотворила птица – обычно утка, гагара или орёл.

Тунгусы верили, что изначально на небе светило три солнца, поэтому на земле стояла страшная жара. Хадау (в некоторых легендах Ходай) в мифах выступает как герой, который убрал лишние светила. Он же открывает дорогу в подземный мир Буни – царство мёртвых, в котором люди живут так же, как и на земле.

Вначале на земле жило двое людей: брат Ходай и сестра Мяменди. Однажды сестра Мяменди укусила палец. Побежала кровь. Но как только капля крови упала на землю, из нее сейчас же образовалось три человека: один мужчина и две женщины. У женщин стали рождаться дети, и таким образом произошли все люди, которые до сих пор живут на земле.
Но солнце было не одно, а три. Было слишком светло и жарко. Говорит сестра Мяменди брату Ходаю: «Что ты не возьмешь лук и не прострелишь лишнее солнце; разве не видишь, что людям трудно жить?» Послушался Ходай своей сестры Мяменди, взял лук со стрелами и поднялся на высокую гору. Натянул он лук и выстрелил в одно солнце. Попала стрела в намеченное солнце, и оно потухло. Выстрелил Ходай в другое, и оно потухло.
После этого людям стало жить легче и они стали плодиться ещё больше. Наконец их стало так много, что жить стало тесно. «Что ты, старик, не откроешь дверь на тот свет?» – сказала сестра Мяменди. Пошел старый Ходай искать дверь на тот свет. Долго он ходил и, наконец, нашел и отпер.
Люди стали умирать.

Сама Земля – На – в верованиях маньчжуров представлялась в образе великана, огромной лосихи или дракона. Как живые существа представлялись и небесные светила: солнце, луна и звезды. О солнечном затмении говорили, что светило кусает небесная собака, о падающих звёздах – что это небесные люди, которые ходят друг к другу в гости, а метеориты являлись посланцами Эндури.

Коренные народы Дальнего Востока много охотились и рыбачили, поэтому огромная часть их верований посвящена природе. Дух-хозяин тайги Дуэнте представлялся в образе старца-великана, медведя и тигра. Он даровал охотникам удачу. Чтобы его задобрить, тунгусы вырезали деревянных идолов и оставляли около них кусочки добытой дичи. Духи водной стихии – тэму, старик и старуха, которым помогали гании – девушки с красной кожей и красивым голосом. Услышав их пение, рыбак должен был спеть свою песню, чтобы они не утащили его на дно.

Особым почётом у тунгусов пользовались медведи. Согласно преданиям, зверь, которого убили на охоте, не умирает, а «приходит» к людям в гости. В честь него устраивали медвежьи праздники с целым комплексом обрядов, которые помогали убитому медведю возродиться. После этого животное якобы отправлялось обратно в тайгу и рассказывало Дуэнте, как хорошо его встретили люди.

Такое же отношение было и к тиграм. В мифологии тунгусов есть рассказы о том, как тигр и человек помогают друг другу, а иногда даже заключают родственные союзы. На это животное охотились только в том случае, если им овладел злой дух Амба и его нужно было убить ради самозащиты. Убитого зверя торжественно хоронили, а место захоронения считали священным.

Исследователи стали записывать сказки и мифы из фольклора нанайцев, орочей и удэгейцев ещё в XIX веке. Всего собрано около тысячи легенд. Миф о трёх солнцах, сказания о мире, который помещён на спине восьминогой лосихи, легенды о родстве тигра и человека – рассказываем о самых интересных историях коренных народов Приморского края.

Мифы и легенды нанайцев

На культуру и верования нанайцев во многом повлияли китайцы и маньчжуры, с которыми они соседствовали. Их жилище напоминает китайскую фанзу, а одежда – халат жителей Поднебесной.

Из Китая к нанайцам пришло почитание дракона, как существа, которое приносит удачу и богатство. Его изображение высекали на деревянных столбах жилищ и шили орнаменты на праздничных нарядах невест. Нанайцы говорили: «Когда дракон появляется в небе, злые духи прячутся».

Мир по представлениям нанайцев раньше был огромным морем, на котором не было ни клочка земли. Потом поднялся сильный ветер, на воде образовалась пена, которая и стала землей:

Поначалу земля была пустынной, и только время от времени над ней пролетали птицы. И вот однажды утка выронила из клюва ветку лиственницы – и на земле выросли лиственничные леса; потом тетерев бросил ветку кедра, и среди лиственниц поднялись могущественные кедры. Синица уронила на землю серёжку тальника – и тальник стал расти по берегам рек; ворона выронила веточку берёзы – и появился светлый березняк. Так на земле выросла тайга.

Птицы в нанайских мифах существуют как данность. Так, согласно другой легенде, землю создал орёл:

Вначале была вода, и над водой летал орёл. Долго летал, устал. А сесть ему некуда. Другие птицы на воду садятся, а орёл не может. Вдруг он увидел небольшой клочок земли. Опустился на землю, сидит, отдыхает. Хозяином той земли был старик. Просит его орёл: «Дай мне немного земли». Отвечает старик: «Бери, сколько унесёшь». Наскрёб орёл земли когтями, набрал в клюв, взлетел повыше и бросил в воду. Так образовалась наша земля.

Орёл – ипостась небесного божества Боа-Эндури. В некоторых мифах он набирает землю у земного божества – На-Эндури на илистом островке и создаёт материки.

В нанайском фольклоре есть легенды и о множестве солнц. Лишние светила уничтожает герой по имени Горонта. По мнению исследователей, это может быть Хадау, сын Боа-Эндури, или его младший брат. Ещё нанайцы поклонялись хозяевам грома, воды, рыб и тайги.

Человек в местном фольклоре состоит в родстве с медведем. Часто в мифах рассказывается о медвежьем предке, который женился на женщине, а есть предания, где, наоборот, человек женится на медведице:

Жили на правом берегу Амура охотник Мэргэн со своим старшим братом. С некоторого времени покинула их охотничья удача. Говорит Мэргэн: «Отправлюсь я на левый берег Амура. Авось там больше повезёт». (...) Поднял охотник копьё и отправился в тайгу. А там следов звериных много. Пошёл Мэргэн по свежему медвежьему следу и вскоре нагнал молодую медведицу. Начали они бороться. Мэргэн сумел ударить её ножом. Заревела раненая медведица, встала на задние лапы и убежала в тайгу.
Пошёл парень за ней следом и вышел к землянке, а там на полу лежит девушка-красавица, и на груди у неё кровоточащая рана. Понял Мэргэн, что это и есть раненая им медведица. … Капнул на рану соком красной смородины – закипела кровь в ране ключом. Капнул соком голубики – затянулась рана, как будто её и не было.
Остался Мэргэн с красавицей в землянке, стали они мужем и женой. Их потомки до сих пор живут на Амуре.

С таким же уважением, как и к медведю, нанайцы относились к тигру: называли его старик, отец или Амба, никогда не охотились на него, а убийство зверя воспринимали как проклятие. Владимир Арсеньев писал о своём проводнике по дальневосточной тайге Дерсу Узала, что тот однажды напрасно застрелил тигра, не провёл необходимый обряд и его жизнь закончилась трагически.

Тигр в мифах нанайцев является прародителем всех злых духов. Есть миф о девушке, которая забеременела от духа. Её брат в гневе убил сестру и сжёг тело. Пока оно горело, из огня вылетели искры и превратились в Ача-Амбани – грозного хищника тайги.

Мифы и легенды удэгейцев

Удэгейцы – малочисленный народ России, их численность всего около полутора тысяч человек. Издревле они занимались охотой, рыболовством и сбором целебных трав. Их мифология во многом напоминает нанайскую: на бесконечном водном пространстве расположился небольшой кусок земли, на котором жила старуха. Однажды на остров спустилась утка, старуха решила её прогнать и та, улетая набрала в клюв немного земли, из которой и появились острова и материки.

В другой версии о сотворении мира жизнь на земле появилась благодаря раковине-каури.

В изначальные времена люди не умирали. Жил тогда один егда по имени Уцза. Никто не знал, откуда он родом и кто его отец и мать. Как и все, Уцза охотился, ловил рыбу и тем кормился.
Однажды после удачной охоты присел он отдохнуть на берегу лесного озера. Вдруг со дна озера послышался какой-то шум. Уцза заглянул в воду и увидел на глубине множество раковин-каури. Говорит раковина-каури, наполовину женщина: «Я дала всему живому движение и свет. На земле появилась жизнь, но никто из живых не умирает. А без смерти не может быть и рождения, потому что нет места для новых людей. Ты должен проложить дорогу в царство смерти. Возвращайся домой и начинай копать возле своего очага. Копай до тех пор, пока не увидишь другое небо и другой мир. А когда увидишь, закрой выкопанный проход берестой, чтобы раньше времени никто о нём не знал».
Послушался Уцза, вернулся домой и стал копать. Полюбовался Уцза незнакомым миром, затем, как велела раковина, закрыл проход берестой, но оступился и нечаянно встал на неё. Не выдержала береста его тяжести – провалился Уцза в нижний мир.
Так Уцза стал первым человеком, попавшим в царство мёртвых. За ним пошли туда и другие, и на земле установился порядок: старые люди умирают и вместо них рождаются новые.

Удэгейцы, как и остальные тунгусо-маньчжуры, верили, что в первобытные времена было несколько солнц. Их в представлении народа было два, а лишнее не исчезает, а становится луной.

В изначальные времена, когда на небе было два солнца, жил охотник с женой и детьми. От страшной жары в тайге исчезли все звери и птицы, так что не на кого было охотиться, и ему стало нечем кормить жену и детей.

Взял он свой верный лук, вышел на открытое место, натянул тетиву и сказал: «Лук, попади прямо в солнце! Ты никогда меня не подводил, не подведи и сейчас!» Засвистела стрела в воздухе так, что содрогнулась земля, и попала точно в солнце. Потускнело солнце и стало луной.
С тех пор ходят по небу по очереди солнце и луна.

Верховным божеством, который создал жизнь на земле, удэгейцы считали помощника Боа-Эндури Чинихе – старика с длинной бородой и усами, где хранится снег и дождь. Он женится на небесной женщине Тагу-Мама, вместе они творят горы, реки, леса, зверей и посылают на землю омэ – души новорождённых детей.

Ещё удэгейцы почитали бога грома Агды и хозяина водной стихии Тэму, который живёт в море, изредка выходит на землю и дарует человеку шаманские способности. Зверями управлял хозяин горной тайги Канда-Мафа и дух леса Онку. Среди скал и осыпей жил Багдихе – тощий великан на тонких кривых ногах. К людям он был настроен враждебно и мог превратить их в камень. Злыми духами удэгейцы считали лесных жителей амба и горбатого карлика Боко, которые устраивали козни, сбивали с пути, отпугивали добычу, воровали людей.

Тигра и медведя удэгейцы считали своими предками. Их рисовали на идолах онгонах и шаманских атрибутах, делали из дерева и соломы, вырезали на берестяных коробках, вышивали на одежде цветными нитками.

В давние времена жили брат и сестра. А других людей на земле ещё не было. Однажды говорит сестра брату: «Тебе нужна жена, а мне – муж. Пойдём искать себе супругов! Ты иди в одну сторону, а я пойду в другую – авось кого-нибудь встретим». Послушался брат, простился с сестрой и пошёл. 
Но сестра знала, что на земле нет никого, кроме них. Кружной тропой обогнала она брата и вышла ему навстречу. Спрашивает брат: «Ты кто? Очень уж ты похожа на мою сестру». А девушка отвечает: «Все женщины похожи друг на друга. Я твоя невеста». Поверил парень, взял сестру в жёны. Родилось у них двое детей – девочка и мальчик.
Подрос мальчик, начал учиться стрелять из лука и однажды ранил стрелой маленькую птичку. Взлетела птичка на дерево и спросила: «Почему ты в меня стрелял?» Отвечает мальчик: «Потому что ты – птица, а я – человек. Людям положено охотиться на птиц и зверей». А птица говорит: «Какой же ты человек: Ты родился от брата и сестры. Так принято у животных, а не у людей. Значит, ты не человек, а животное, как те, на которых ты собираешься охотиться».
Побежал мальчик домой, стал спрашивать у матери, правду ли сказала птичка. Испугалась женщина, закричала на сына: «Что за глупости ты говоришь? Не вздумай сказать такое при отце!» Но мальчик не послушался и, когда отец вернулся с охоты, рассказал ему, что услышал от птички.
На другое утро отец надел лыжи и отправился в тайгу. Нашёл глубокий овраг, съехал по его склону, воткнул посреди лыжни стрелу остриём вперед и сказал: «Если моя жена меня обманула, и я женат на сестре, пусть она умрёт. А если она неповинна в таком грехе, пусть останется в живых». Потом вернулся домой и сказал жене: «Я убил жирного лося. Иди по моему следу и принеси мясо. Встала жена на лыжи, пошла по лыжне мужа. Скатилась в овраг, напоролась на стрелу мужа и умерла».
Тогда отец взял детей и повёл в тайгу. Девочку оставил на медвежьей тайге, мальчика – на тигриной. А сам вышел на берег бурной реки, которая не замерзала даже зимой, и бросился в воду. Девочку подобрал медведь, вырастил и взял в жёны. Мальчика нашла тигрица, вырастила и взяла в мужья. От девочки и медведя пошли удэгейцы.

Брак мальчика с тигрицей оказался бездетным. Но удэгейцы всё равно считают этих животных родственниками.

Мифы и легенды орочей

Орочи, или как они сами себя называют нани – живут в горах, поэтому важное место в их мифологии занимают горные духи.

В представлении орочей земли раньше не существовало, была только вода, а в небе светило три солнца, от жара которых плавились скалы. В качестве доказательства нани указывают на речные обрывы, «красные, как ржавое железо». Привычный для нас мир с одним светилом устанавливает Хадау – сын бога Эндури. Интересна легенда о том, как начали сменяться времена года:

Когда мир только ещё рождался, на земле круглый год стояли трескучие морозы, и вся она была покрыта льдом и снегом. Рождение мира должно было завершиться после того, как потеплеет.
В это время жила одна женщина, которая вдруг забеременела. Но, когда её ребёнку пришло время появиться на свет, он спросил из материнской утробы: «А мир уже родился?» – «Нет, – ответила ему женщина, – мир пока ещё не родился, на земле царит зима, и на юге начало понемножку теплеть». И ребёнок сказал: «Ну тогда я ещё подожду».
Прошло много лет. Ребёнок снова спросил из материнской утробы: «Ну, теперь-то мир, наконец, родился?». И женщина, которой уже надоело ходить в тягости, ответила: «Родился!»
Ребёнок тут же вышел на свет, огляделся и увидел, что на юге светит яркое солнце, всё цветёт и зеленеет, но на севере по-прежнему царит зима. Говорит ребёнок: «Раньше времени появился я на свет. Мир появился только наполовину, но теперь уж ничего не поделааешь. Будет отныне на земле полгода лето, а полгода зима».

Вселенную орочи представляли огромной восьминогой лосихой. Её хребет – горная цепь из девяти вершин, которая делит землю на две части. К востоку живут нани и родственные им народы, к западу – русские и все остальные. Шерсть – это леса, блохи – звери, а комары над ней – птицы. Когда лосиха переступает с ноги на ногу случаются землетрясения. Кроме неё ещё существует рыба-Сахалин и дракон. Солнце – девушка ослепительной красоты. Луна – диск, накрытый крышкой, которая вращается, отчего и сменяются лунные фазы.

Орочи верили в реинкарнацию: душа умершего совершала путешествие по нижнему и верхнему мирам. Потом жила в нижнем мире, пока не сменится пять поколений. После чего отправлялась на Луну, где попадала или к тигриному, или медвежьему божеству – старухе. Она отправляла душу назад на землю в образе гриба дождевика, который поселялся в утробе женщины.

Наравне с духами орочи почитали животных: медведя и тигра. Их считали прародителями некоторых родов, помощниками высших сил. Также по-особенному чтили косатку. Считалось, что она принадлежала водяному духу тэму – повелителю рыб и морских зверей. На неё было запрещено охотиться. Существует сказание, как один ороч отправился с сыном охотиться на нерпу, но тот погнался за касаткой. За это тэму утащил его на дно, а отцу приказал построить юрту из китовых костей.

Пришёл ороч домой, рассказал обо всём жене. Построили они на берегу юрту, забрались в неё и стали ждать. Вот показался в небе молодой месяц, а на море поднялась большая волна и вынесла на берег сплетённую из морской травы люльку. А в люльке младенец плачет.
Опечалился ороч: «Видно, ошибся тэму. Вместо нашего сына прислал малого ребёнка». Но его жена подхватила младенца на руки и закричала: «Ослеп ты, что ли? Не узнаёшь родного сына. Это он, каким был двадцать лет назад».
Рассеялся утренний туман, и увидел ороч – опять сидит на скале тэму и смеётся: «Ну что, доволен? Вернул я тебе твоего сына». – «А почему он маленький? Наш ведь уже был большим». – «Большим, да глупым. Теперь сможешь воспитать его по-другому».

Горных духов нанайцы называли кадзяму. Это было племя великанов с остроконечными головами, двумя или тремя пальцами на руках и лосиными копытами на ногах. Они живут также, как и люди – охотятся, держат собак, заводят семьи, но не любят общаться с людьми. Согласно поверьям, нельзя упоминать о кадзяму после захода солнца. В рассказах одной из этнографических экспедиций описан случай, как исследователи уговорили пожилого ороча рассказать о горных духах. Внезапно погода испортилась: похолодало, а небо заволокли чёрные тучи.

Как и все охотничьи народы, орочи почитали духов отдельных видов животных. Они обеспечивали охотникам удачу, посылая зверей им навстречу, а потом следили, чтобы были совершены все обряды.

Ещё больше о мифах орочей, нанайцев и удэгейцев и других народов можно почитать в книге Татьяны Муравьевой «Мифы Дальнего Востока: от хозяина тайги Дуэнте и шаманки Кытны до духов вулканов и мухоморных девушках». А мы предлагаем ознакомиться с нашим материалом о других книгах, которые посвящены Приморью.